Hacía mucho tiempo que un libro no impugnaba de forma tan radical muchas de las bases del pensamiento occidental tal y como nos llega hoy en día. La obra del sociólogo portugués Boaventura de Sousa Santos figura entre las más significativas dentro del análisis crítico orientado a la emancipación social. En esta ocasión nos propone un viaje cognitivo en tres tiempos encaminado a “Descolonizar Occidente” (Buenos Aires, CLACSO, Prometeo Libros, 2010) de su propio monstruo, de sus ataduras ideacionales que lo han transformado desde el Renacimiento en una maquinaria-sistema empujada hacia el colonialismo y el capitalismo global. Boaventura nos propondrá varios territorios analíticos de primer orden: la necesidad de cuestionar el pensamiento occidental moderno “abismal”, es decir, aquel que niega la posibilidad de existencia de otros saberes y modos de pensamiento distintos al suyo (la imposibilidad de la copresencia), de tal modo que se pueda construir una “ecología de saberes” donde co-participen diferentes epistemologías del Sur y del Norte; el rescate de algunos autores occidentales que fueron arrojados a la cuneta de la historia oficial de la filosofía por lo heterodoxo de su posicionamiento y, sobre todo, por su cuestionamiento de los principios mismos de ese pensamiento “abismal” (como son los casos de Luciano de Samósata, Nicolás de Cusa y Blaise Pascal); y por último la impugnación de la concepción liberal de los Derechos Humanos entendidos como un instrumento universalista de validez global, de espaldas a la diversidad cultural y sin tomar en cuenta en su gestación la multiplicidad de experiencias humanas que habitan el planeta y que subyacen a su contenido conceptual. No es cuestión de desgranar aquí las ideas centrales del libro (que sería un mero palimpsesto), sino invitar a su lectura porque propone algunos de los desafíos intelectuales más atractivos para quiénes se sienten llamados a repensar los fundamentos de la comprensión humana, así como de la acción emancipatoria en tiempos de afrenta. De todos modos no me resisto a transcribir un par de párrafos aislados de este magnífico libro:
«El pensamiento occidental moderno es un pensamiento abismal. Éste consiste en un sistema de distinciones visibles e invisibles, las invisibles constituyen el fundamento de las visibles. Las distinciones invisibles son establecidas a través de líneas radicales que dividen la realidad social en dos universos, el universo de “este lado de la línea” y el universo del “otro lado de la línea”. La división es tal que “el otro lado de la línea” desaparece como realidad, se convierte en no existente, y de hecho es producido como no existente. No existente significa no existir en ninguna forma relevante o comprensible de ser. Lo que es producido como no existente es radicalmente excluido porque se encuentra más allá del universo de lo que la concepción aceptada de inclusión considera es su otro. Fundamentalmente lo que más caracteriza al pensamiento abismal es pues la imposibilidad de la copresencia de los dos lados de la línea. Este lado de la línea prevalece en la medida en que angosta el campo de la realidad relevante. Más allá de esto, sólo está la no existencia, la invisibilidad, la ausencia no dialéctica.»
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«El pensamiento moderno occidental avanza operando sobre líneas abismales que dividen lo humano de lo subhumano de tal modo que los principios humanos no quedan comprometidos por prácticas inhumanas. Las colonias proveyeron un modelo de exclusión radical que prevalece hoy en día en el pensamiento y práctica occidental moderna como lo hicieron durante el ciclo colonial. Hoy como entonces, la creación y la negación del otro lado de la línea son constitutivas de los principios y prácticas hegemónicas. Hoy como entonces, la imposibilidad de la copresencia entre los dos lados de la línea se convierte en suprema. Hoy como entonces, la civilidad legal y política en este lado de la línea se presupone sobre la existencia de una completa incivilidad en el otro lado de la línea.»
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